Flama Espírita – Any XXV -  Nº. 119 – Gener / Març 2006

2006 – 25 Aniversario de Flama Espirita

 

EDITORIAL

ACLARACIONES NECESARIAS SOBRE UN ANIVERSARIO…

 

Para la celebración del 25 Aniversario de la fundación de nuestra Entidad, se había programado una actividad especial, con el fin de conmemorar adecuadamente ese evento. La intención inicial consistió en organizar una jornada única, con la participación de varios conferenciantes, a realizar en Barcelona el domingo 4 de Diciembre de 2005. La celebración iba a tener lugar en el salón de un Hotel de nuestra ciudad, ya reservado desde el mes de Marzo. Sin embargo, noticias sorpresivas recibidas el 20 de Mayo de 2005, provenientes de las deliberaciones resultantes de la Asamblea celebrada por la Federación Espírita Española (organismo que ya estaba informado de nuestros planes desde el 4 de Abril de 2005) que acordaron por votación la celebración del XIII Congreso Espírita Nacional para el 4, 5 y 6 de ese mismo mes de Diciembre, impidieron que el CBCE conmemorase, ese domingo 4, su efeméride.

 

Ante la situación planteada, se optó por dividir ese acto único en varias actividades, a realizar durante el resto del año 2005. Tanto el acto inicial como el de clausura tuvieron lugar en la sede social del Centre Barcelonès.

 

18 de Junio de 2005: En el CBCE, con la compañía de familiares, compañeros, amigos, antiguos socios fundadores, se celebró el primer acto conmemorativo del 25 Aniversario. Ese sábado 18 de Junio -con actividad pública ordinaria- era la fecha más próxima a la de su fundación, que tuvo lugar el 28 de Junio de 1980.

 

Después de una emotiva introducción a cargo de Pura Argelich, con el visionado de algunas fotografías correspondientes a la inauguración, en su día, del CBCE, David Santamaría expuso el tema: "Pasado, presente y futuro de la idea espiritista". En esa conferencia quería resaltarse que la idea es más importante que cualquier movimiento, ya que las personas y los movimientos perecemos, pero las buenas ideas -y el Espiritismo está lleno de extraordinarias ideas- perduran para siempre; tal vez, con otro nombre, pero sin duda con su esencia incólume proyectándose hacia un asiento definitivo en la cultura humana. En varios momentos de ese acto se resaltó la personalidad y la aportación a la correcta divulgación de la idea espiritista, del presidente fundador del CBCE, Josep Casanovas Llardent, presente en dicho Aniversario.

 

Esta entrañable y conmovedora celebración terminó -repleta de gratos reencuentros- con un refrigerio.

 

02 de Diciembre de 2005: También en la sede del CBCE se llevó a cabo el acto de clausura de las actividades programadas, con la siempre muy apreciada presencia de Divaldo Pereira Franco y Nilson de Souza Pereira, así como la de familiares, amigos y compañeros del Centre Barcelonès, y representantes de otras entidades de nuestra ciudad. En este acto se proyectó una presentación multimedia recogiendo nuestros primeros viajes

 

 

al exterior; contactos con el movimiento espiritista y espiritualista de otros países; los dos primeros viajes de Divaldo

Franco a España (sin conferencias públicas); constitución del grupo fundacional de lo que sería posteriormente el CBCE; primer acto público espiritista en Barcelona (después de 40 años de silencio forzado); constitución del CBCE; y todo un recorrido por algunos de los diversos eventos y principales realizaciones de nuestra Entidad; puntualizando, a la vez, ciertos hechos históricos erróneamente descritos en algún medio de comunicación.

 

A continuación, el profesor Divaldo Franco dirigió la palabra a los asistentes, quienes pudieron disfrutar de uno de los emocionantes relatos, siempre doctrinarios, que con tanto interés como acierto siempre expone.

 

Finalizó esta última actividad con un brindis por un fructífero futuro.

 

 

 

Resúmenes de las conferencias públicas más destacadas celebradas en Barcelona, en algunos de los actos organizados con motivo de la conmemoración del

25 Aniversario del CBCE

 

24 Octubre 2005: Tanatología: un enfoque científico y espiritual sobre la muerte - Centre de Cultura Contemporània de Barcelona.

Conferenciante: Lic. Jon Aizpúrua - Caracas (Venezuela)

 

El profesor Jon Aizpúrua nos introdujo, con su habitual don de gentes y elocuencia, en el tema elegido.

 

En primer lugar aclaró que el término tanatología deriva del dios griego thánatos, con el cual los antiguos griegos quisieron simbolizar el hecho universal de la muerte.

 

La muerte junto con el amor –dijo- son los dos temas de mayor trascendencia para el ser humano. No hay dos cuestiones más universales que el amor y la muerte. Y precisamente por ser tan universal no hay que esquivarlas como muchas personas hacen debido a un reflejo condicionado por el miedo que tienen a la muerte y a los muertos. Lo saludable y recomendable –matizó- es que sabiendo que la muerte es la conclusión natural de la vida, deberíamos ocuparnos de pensar más en ella.

 

La disciplina llamada tanatología tiene como centro de estudio la muerte, el morir y los moribundos. Es decir, la muerte como acontecimiento, el morir como proceso y el moribundo como sujeto que está protagonizando este acontecimiento. Informando, que dicho término, aunque sigue siendo reciente, ya data de algo más de un siglo. Fue en el año 1901 cuando un médico ruso, que en 1908 obtendría el premio Nóbel en Medicina y Fisiología por sus trabajos sobre la inmunidad, el Dr. Ilyá Ilich Mechnikov (1845-1916), creó el término tanatología, pero lo empleó en una dirección un tanto diferente pues nació vinculada a la medicina forense.

 

Nombró como pionera en este estudio a la psiquiatra suiza, la Dra. Elisabeth Kübler-Ross (julio 8, 1926–agosto 24, 2004), quien a través de su libro titulado "Sobre la Muerte y los Moribundos" empezó a dar popularidad y a divulgar esta disciplina en los términos que hoy en día se conoce, pese al rechazo de los prejuicios, de las convenciones sociales que sufrió por parte de los hospitales en Suiza y en los Estados Unidos, llegando incluso a ser expulsada de alguna institución. En los Estados Unidos se la llegó a dar el calificativo de la "doctora buitre".

 

Informó que la Dra. Kübler-Ross estandarizó en varios grupos la reacción de las personas frente a la notificación de una enfermedad terminal. La primera fase, es de negación. La segunda, es la etapa de ira, de rebelión. Seguidamente entra en una fase de negociación. Luego, la de aceptación y resignación. Es ahí donde la función del tanatólogo, con el apoyo familiar, es fundamental.

 

Prosiguió afirmando que la tanatología es, por lo tanto, una enseñanza de orden psicológico, de orden médico, orden espiritual, afectivo, legal, para que el paciente terminal encuentre un camino dentro de su dificultad porque no se trata de ignorarla, se trata de asumirla. La tanatolo

 

gía es también una educación para la muerte con respecto a los familiares del paciente moribundo, porque todos debemos estar educados para la vida y para la muerte. Porque no es

fácil asumir la muerte de un ser querido. Estamos programados lógica y racionalmente para entender que nuestros abuelos se marcharán primero, después nuestros padres, luego nosotros, nos seguirán nuestros hijos, y así, vamos siguiendo la cadena de la vida; pero, cuando fallece un hijo, la experiencia es mucho más dolorosa, porque trastoca la lógica cronológica pues suponemos que nuestros hijos deben sobrevivirnos. Y cuando esa lógica se rompe nos rebelamos frente al destino, frente a Dios, frente a todo... En estos momentos es cuando necesariamente hay que transmitir un mensaje a la persona afectada, diciéndole que no puede morirse con el que se murió, sino que por sus otros seres amados y por ese ser espiritual en el otro plano, es necesario que continúe adelante con la vida.

 

El profesor Aizpúrua hizo hincapié en que la tanatología es un buen camino, sobre todo cuando en ella está incorporado el elemento de espiritualidad, pues es entonces cuando uno se plantea la búsqueda de una respuesta a la gran pregunta: ¿hay o no hay algo después de la muerte? Ese ser que fallece con la destrucción del cuerpo físico ¿perdió para siempre su conciencia? ¿su sentido del yo? ¿su personalidad?... En esa perspectiva espiritualista el auxilio que se puede dar es de una dimensión muy importante. Es ayudar a la persona que desencarna a liberarse de la carne, y a vivir esa fase natural de turbación o de perturbación emocional para un reacomodo psicológico en el siguiente plano.

 

Seguidamente se extendió en los estados de los espíritus desencarnados que perturbados y afectados por cuadros dramáticos de llanto permanente, no pueden desvincularse definitivamente y seguir adelante, matizando que ante la desencarnación de un ser querido nada mejor podemos hacer que reunir a la familia, elevar nuestro pensamiento a Dios, al mundo espiritual superior, y transmitirle en una oración amorosa, en un pensamiento fraterno, en una conversación cotidiana -que no es esa fórmula mecánica escrita por otro- esa fuerza, esa energía, que a modo de bálsamo cura sus heridas. Y añadió, nosotros somos los arquitectos de nuestro destino. Ese futuro está en nuestras manos. Recordando el título de una pequeña obra bellísima de un gran pensador espiritista como fue Léon Denis, llamada "El Camino Recto", dijo: así como en la geometría física la distancia más corta entre dos puntos es la línea recta, en la geometría moral del espíritu, el camino más corto es el camino recto.

 

Citó a varios sabios maestros de la antigüedad: Confucio, Buda, Lao Tse, ... y a Jesús, que -afirmó- para nosotros ocupa un lugar central, -añadiendo inteligentemente-, que quienes somos espiritistas por convicción, los que nos orientamos con el pensamiento de Allan Kardec y de otros grandes pensadores espiritistas, no creemos que el espiritismo sea el único camino, porque esto sería un sectarismo imperdonable y más en una época de pluralismo como la que los tiempos contemporáneos exigen. Creemos que el espiritismo es un buen camino, para mí –matizó- fue el mejor; pero hay otros buenos caminos, y cada quien debe transitar el camino que le toque o el que su lógica le diga que es el más adecuado, pero sea el que fuere, que lo siga bien. Cuando nosotros invitamos a estudiar el pensamiento espiritista, no lo hacemos desde la óptica de que: ¡aquí está la salvación y por allí está la perdición!, porque para nosotros nadie se salva ni nadie se pierde, porque todo el mundo está salvado, pues se trata de evolución.

 

Y concluyó con un mensaje de tolerancia, resaltando que el sectarismo y la incomprensión habían hecho mucho daño a la humanidad, en la vida y en la muerte. Que todos podemos darnos las manos, poniéndonos de acuerdo en las causas nobles del mundo, pero dejando que cada uno, de acuerdo con su libertad de pensamiento y de conciencia, transite por el camino que le parezca mejor, invitándole a que ese camino sirva para su crecimiento y su realización.

Pura Argelich

 

27 Noviembre 2005: Espiritismo y Poética - Centre Barcelonès de Cultura Espirita.

Conferenciante: Arq. Ciro Felice Pirondi - São Paulo (Brasil)

 

La conferencia del Dr. Pirondi se celebró una tarde de domingo en un ambiente agradable y muy distendido. Durante unos 50 minutos el conferenciante expuso su idea de la dimensión poética del Espiritismo y de la existencia humana en general.

 

 

 

En la introducción, el Dr. Pirondi habló sobre la importancia de la reflexión de las personas para encontrar la verdad, de no depender tanto de grandes guías o profetas como de la reflexión

propia y colectiva para explicar nuestra vida. También habló de la importancia de no hacer parcelas en la vida; de no separar el Espiritismo de la profesión, de vivir la existencia como un todo. Terminó la introducción diciendo que por estas ideas antes expuestas, podemos, y debemos vivir como espiritistas con libertad y capacidad de análisis y crítica. Mencionó las charlas con Herculano Pires, que era amigo de su padre, y le decía muy a menudo que el Espiritismo y la libertad estaban necesariamente unidos.

 

Siguiendo el hilo de la introducción, el Dr. Pirondi hizo un esbozo de la época en que Allan Kardec codificó la doctrina espiritista, y de la formación racionalista y positivista en que se forjó su pensamiento. A su entender, el trabajo de Kardec no podía tener otro enfoque, y no sólo por

su educación y su entorno, sino por la responsabilidad de presentar unas ideas revolucionarias que tenían que contraponerse a la influencia de la religión en el conocimiento humano. Como consecuencia los libros iniciales del Espiritismo son basados en la lógica, la razón, la relación causa-efecto. Sin embargo, hizo hincapié en que el propio Kardec invitó al estudio y a evitar el estancamiento de la doctrina.

 

Relató que a partir de las reuniones que mantuvo, como integrante de un grupo de estudiosos del Espiritismo, para instruirse en los aspectos científicos de dicha doctrina, comenzó a sentir una inquietud porque todo el enfoque de la doctrina fuera racionalista y positivista. También influyeron en su reflexión los trabajos, junto a Jaci Régis, para intentar desligar el Espiritismo de la religión en Brasil; trabajo que según relata le trajo más de un problema por el rechazo que encontraron en una parte del movimiento espiritista brasileño. Como consecuencia de esta maduración de su visión del Espiritismo, el conferenciante manifestó que la existencia humana no se puede explicar únicamente con lógica y razón, sino que también hace falta una dimensión poética. Según el Dr. Pirondi, la humanidad tiene suficiente conocimiento, suficiente desarrollo de la ciencia y del arte, y el Espiritismo suficiente historia como para avanzar hacia una dimensión poética.

 

Para desarrollar su idea puso el ejemplo -citando a un matemático francés- de un constructor de barcos que sabe todo el proceso de fabricación del navío, pero que no será un excelente constructor hasta que no piense en el navío en medio del mar en una noche estrellada, y en las velas encontrándose con el viento. También citó a Lao Tse cuando decía que sólo apreciamos lo existente mediante lo inexistente; como es el caso de un vaso, que sólo sirve debido al vacío que tiene, o los radios de una rueda que tienen su razón de ser por el vacío entre ellos, demostrando que se pueden decir verdades trascendentes con un sentido poético. Otro ejemplo utilizado fue el de los investigadores que descubrieron las cadenas de ADN. Dichos investigadores lo lograron no sólo investigando en el laboratorio, sino también a partir de ciertas actividades que hacían después de las jornadas de trabajo y que consistían en jugar a tenis, ir al cine, cenar juntos. En una de esas cenas, a un integrante del equipo se le ocurrió que podían mostrar los dibujos, puramente técnicos, que ellos habían hecho para explicar sus investigaciones a ciertos pintores para ver si éstos les podían ayudar a escoger el camino a seguir. Fue de esta manera, nada racional, que lograron encontrar el dibujo que muestra la forma de las cadenas del ADN.

 

El Dr. Pirondi insistió en la importancia del arte, de la libertad del pensamiento y del análisis crítico, y dijo que en una sociedad que atenta contra la creatividad como ésta en que vivimos, hay que reflexionar y permitir que la mente sea creativa.

 

Nos invitó también a no ser espiritistas por responsabilidad o por lógica, a no ir al centro porque es necesario, sino a ser espiritistas porque nos sentimos bien. Nos exhortó a que la profesión, la vida y el Espiritismo sean una misma cosa, y a que el centro y la acción espiritistas no sean una carga, sino un placer; convocándonos al ocio creativo que puede potenciar con el arte y la poesía a la lógica y a la razón.

 

Al final de la charla mostró su regalo al CBCE por el 25 Aniversario de dicha Institución, consistente en un proyecto de reforma de sus instalaciones.

 

La conferencia terminó con un debate muy fructífero que se prolongó tanto como la propia conferencia.

Guillermo Reyes

 

01 Diciembre 2005: Trastornos psiquiátricos y mediúmnicos -Hotel Avenida Palace.

Conferenciante: Profesor Divaldo P. Franco – Salvador (Brasil)

 

Dentro de la programación de los actos conmemorativos del 25 Aniversario del CBCE, tuvimos el privilegio de asistir a la conferencia del profesor Divaldo P. Franco quien nos deleitó, con su notable oratoria, con una magnífica disertación.

 

Comenzó relatando las interesantes experiencias del psiquiatra checo Stanislav Groff, quien, en 1955 y en la Universidad de Praga, se preguntaba el porqué a los esquizofrénicos los consideraban irrecuperables. Entonces se les aplicaba como terapias el electroshock y los primeros barbitúricos.

 

A su vez, el escritor inglés e investigador parapsicológico Adous Huxley estaba investigando con la aplicación de sustancias químicas, en Basilea, para conseguir una alteración de la conciencia, que produjera beneficios para la salud.

 

Stanislav Groff conocía los experimentos de Huxley, pero él no los había hecho, y realizó unas experiencias aplicándose a sí mismo el ácido lisérgico. Comprobó que se producía una expansión de la conciencia y unas percepciones alteradas. Al retornar a la normalidad, les dijo a sus colegas de la cátedra de Psiquiatría que había podido leer sus pensamientos, constatando que fue cierta su apreciación.

 

Posteriormente realizó el experimento con 20 esquizofrénicos, y comprobó, junto con psicólogos y psiquiatras de la facultad, que los enfermos caían en un estado alterado de conciencia, que contaban algún crimen cometido en otra posible existencia, sintiéndose culpables, pues no fueron castigados por las leyes humanas, pero sí por su yo interno; y dándose cuenta de que seguían viviendo, no sabiendo explicar su situación. Los pacientes vivían el trastorno como una huida de una realidad culpable, y cuando volvían al estado normal, continuaban con su enfermedad. Repitieron diversas veces la experiencia, seleccionando a los pacientes más sensibles y con historias más lógicas, que eran tan reales y vividas con tanta intensidad que fueron investigadas, contratando detectives privados. Para sorpresa general el 80% de lo contado pudo ser confirmado.

 

Con estos resultados Stanislav Groff, materialista, comenzó a pensar en la probabilidad de que la muerte no mata la conciencia, tratándose de algo más profundo que un fenómeno electroquímico producto de las neuronas cerebrales. Sus investigaciones continuaron y las resumió en una obra fascinante, según narró el profesor Divaldo Franco, titulada "Más allá del cerebro".

 

El psiquiatra Stanislav Groff se trasladó a EE.UU., para completar sus estudios. Eran los años 60, y fue a vivir a Bigsur, California, por una de esas "casualidades" de la vida... Era una época en la que se realizaban muchos estudios sobre parapsicología, psicotrónica.

 

El conferenciante siguió informando que en la ciudad de Viena una joven de 22 años, llamada Eva, comenzó a oír una voz interior, y le diagnosticaron una esquizofrenia, sin embargo se trataba de un fenómeno paranormal, ya que, siguiendo las instrucciones del espíritu que se le manifestaba, hizo unas reuniones, invitando a varias personas, en las que el ser espiritual hablaba durante unos 40 minutos del tema elegido, siguiendo un coloquio. Por otra de esas "coincidencias" de la vida, la familia de Eva fue a vivir a Bigsur. En ese lugar la noticia fue extendiéndose llegando al conocimiento de los intelectuales de la ciudad; ello atrajo a físicos cuánticos, químicos, psicólogos, etc. Fue investigada por psiquiatras, y un día invitaron a Stanislav Groff; los temas tratados eran muy profundos, y en varias lenguas.

 

El psiquiatra checo comparó sus estudios sobre conciencia alterada de sus esquizofrénicos con el estado alterado de la conciencia de Eva, que era una persona normal y saludable, llegando a la conclusión de que la vida se presentaba como única, universal, no obstante las existencias corporales fueran múltiples, formando como una línea ininterrumpida; y habiendo períodos en que la conciencia se viste de carne y vive, reviviendo las experiencias anteriores, luego abandona la indumentaria carnal volviendo a algún lugar del cosmos, evolucionando siempre, y sin perder nunca el conocimiento alcanzado. Así la vida tenía un sentido psicológico, una finalidad, alcanzar la plenitud.

 

En el año 1975, más de 200 psicoanalistas, psiquiatras, psicólogos y psicoterapeutas confirmaran que habían encontrado al alma, pero no un alma religiosa, sino un ser inteligente que piensa sin el cerebro, y estas conclusiones dieron lugar al nacimiento de la Psicología Transpersonal, que postula que hay una realidad en el más allá de la vida, el ser no muere, el ser se comunica, transmite ideas, vive alternativamente en el espacio, y reencarna, y su consciencia se expande mediante ondas, vibraciones, sintonías.

 

¡Qué maravilla! exclamó el profesor Divaldo, ya que las conclusiones de la ciencia de esta época se pueden conectar con la tesis espiritista, pues mucho antes de estas investigaciones Allan Kardec había demostrado, científicamente, que la vida es eterna, que las experiencias carnales son múltiples, que el ser espiritual evoluciona etapa a etapa, sin perder jamás las conquistas anteriores, hasta conseguir el estado de espíritu puro. Kardec también constató que la mediumnidad, esa paranormalidad, no pertenece a

 

personas privilegiadas, no es un don místico, es un fenómeno orgánico, una manifestación normal del organismo, un sexto sentido que forma parte de la vida, publicando en 1961 la obra más notable de estudio de la paranormalidad humana, "El Libro de los Médiums". Hizo hincapié en que en el capítulo 23, el codificador del espiritismo indica que no toda locura es locura. Muchas veces hay fenómenos de obsesión, o sea, una interferencia de seres desencarnados sobre los encarnados, pero que también existen las enfermedades mentales de orden biológico, fisiológico, emocional, provenientes de conflictos sociales, etc. Resaltando que, según Kardec, hay fenómenos esquizofrénicos que son heredados por las conciencias culpables que vuelven para rescatar sus crímenes de otras existencias. Normalmente las víctimas vienen para cobrar las deudas a aquellos que les causaron dolor. Sin embargo la divinidad no necesita de nosotros para cobrar deudas, hay leyes, y éstas se encargarán de llevar al deudor a la recuperación, para que respete las leyes universales. Dios no cobra, Dios ama.

 

Relató seguidamente un caso de obsesión -incluso con intentos de suicidio- ocurrido a uno de los hijos que tiene adoptados en su institución, La Mansión del Camino. Fue internado en un psiquiátrico, y el día siguiente de manifestarse el espíritu obsesor en una sesión mediúmnica, llamaron del centro diciendo que el paciente había despertado y llamaba a su padre adoptivo. El niño estaba bien, porque el espíritu que le estaba obsesionando comprendió que su persecución no llevaba a ninguna parte. Más tarde el hijo se casó y fue padre. Al cabo de un tiempo, a través de la mediumnidad del profesor Divaldo, se comprobó que el vástago era el perseguidor espiritual, que regresaba a la vida material como un hijo con odio hacia su padre, pero que con la relación paterno filial consiguieron acabar con su pasado conflictivo, sublimando los sentimientos con el amor.

 

Reflexiona el orador bahiano diciendo que la problemática de la humanidad cambiará el día en que abandonemos el egoísmo, y seamos conscientes de que somos seres espirituales en constante evolución, y de que la vida en la tierra es muy corta, sorprendentemente corta…

 

En la citada Institución, fundada en la ciudad de Salvador, en Brasil, fueron educados 862 hijos, provenientes de otros cuerpos biológicos, convirtiéndose este lugar en un auténtico laboratorio de almas, con unas experiencias muy variadas, fantásticas, pero con la mirada siempre puesta en el buen sentido de la doctrina espiritista.

 

Concluyó diciendo que, ante este momento de tantas calamidades que estamos viviendo en el mundo, aquellos que estamos convencidos de la existencia de Dios, de la inmortalidad del alma, de la inspiración de los seres desencarnados, si conseguimos mantenernos en equilibrio, podemos obtener mucho más de nuestra vida, renovando la sociedad.

 

Siguió un animado coloquio, dejando, como siempre, las mentes llenas de optimismo y los corazones sintiendo que un mundo mejor será posible.

María Calvo

 

 

REFLEXIONES

 

Del libro de Léon Denis, "El Problema del Ser y del Destino", nos ha parecido oportuno llevar a estas páginas los párrafos finales de su "Introducción" por su total actualidad, aunque éste fuera escrito en el año 1905.

 

(…)

UNA ÉPOCA SE ACABA; nuevas épocas se anuncian. La hora en que estamos es una hora de transición y de doloroso alumbramiento. Las agotadas fuerzas del pasado se desvanecen y se hunden para dar sitio a otras de momento, vagas y confusas, pero que se concretan cada día más. En ellas se bosqueja el pensamiento cada vez más grande de la humanidad.

 

El espíritu humano está trabajando por todas partes, bajo la aparente descomposición de las ideas y de los principios, en todo: en la ciencia, en el arte, en la filosofía y parte en el seno de las religiones; el observador atento puede atestiguar que se produce una laboriosa gestación. La ciencia sobre todo, lanza profundamente simientes que prometen rica cosecha. El siglo que empieza será el de los potentes desarrollos.

 

Las formas y las concepciones del pasado, dijimos, no bastan ya. Por respetable que parezca esta herencia, a pesar del piadoso sentimiento con el cual deben considerarse las enseñanzas

que nos han legado nuestros padres, siéntese generalmente, se comprende que esta enseñanza no ha bastado para disipar el angustioso misterio del porqué de la vida.

 

Sin embargo, se quiere vivir y obrar, en nuestra época, con más intensidad que nunca; pero, ¿es que se puede vivir y obrar plenamente sin tener conciencia del fin que se persigue? El estado del alma contemporánea llama, reclama una ciencia, un arte, una religión de luz y de libertad que venga a librarla de sus dudas, libertarla de las viejas servidumbres y de las miserias del pensamiento, guiarla hacia los radiantes horizontes a donde siente que la lleva su misma naturaleza y el impulso de irresistibles fuerzas.

 

Háblase a menudo de progreso; pero, ¿qué es lo que se entiende por progreso? ¿Es un vocablo vacío y sonoro, en boca de oradores en su mayor parte materialistas, o bien tiene un sentido determinado? Veinte civilizaciones han pasado por la tierra alumbrando con sus luces la marcha de la humanidad. Sus grandes focos han brillado en la noche de los siglos, para apagarse después. Y el hombre no percibe aún, tras los limitados horizontes de su pensamiento, el más allá sin límites a donde le lleva el destino. Impotente para disipar el misterio que le

rodea, emplea sus fuerzas en las obras de la tierra y se aparta de los esplendores de su trabajo espiritual, que constituirá su única grandeza.

 

La fe en el progreso va aparejada con la fe en el porvenir de todos y de cada uno. Los hombres sólo progresan y avanzan creyendo en este porvenir, y marchan confiadamente, con certidumbre hacia el ideal entrevisto.

 

El progreso no consiste solamente en las obras materiales, en la creación de máquinas potentes, en todo el movimiento industrial; no consiste tampoco en encontrar nuevos procedimientos de arte, de literatura o de formas de elocuencia. Su más alto objetivo consiste en apoderarse, en alcanzar la idea fundamental, la idea madre que fecundará toda la vida humana, la fuente alta y pura de donde manarán a la vez las verdades, los principios, los sentimientos que inspirarán las grandes obras y las nobles acciones.

Es tiempo ya de comprenderlo; la civilización no puede progresar, la sociedad no puede ascender si un ideal cada vez más elevado, una luz cada vez más viva no vienen a inspirarla, a alumbrar los espíritus y conmover los corazones renovándolos. Sólo la idea, el pensamiento engendran la acción. La voluntad de realizar la plenitud del ser, cada vez mejor, cada vez más grande, es lo único que puede conducirnos hacia esas lejanas cumbres, donde la ciencia, el arte, en una palabra, toda la obra humana encontrará su florecimiento, su regeneración.

 

Todo nos lo dice: el Universo está regido por la ley de la evolución, y esto es lo que entendemos por progreso. Nosotros mismos, en el principio fundamental de la vida, en nuestra alma y en nuestra conciencia estamos sometidos para siempre a esta ley. No es posible hoy desconocer esta fuerza, esta ley soberana que arrastra al espíritu y sus obras, a través del infinito del tiempo y del espacio, hacia un fin cada vez más elevado; pero esta ley sólo es realizable mediante nuestros esfuerzos.

 

Para hacer obra útil, para cooperar a la evolución general y recoger todos sus frutos, es necesario ante todo, aprender a discernir, a comprender la razón, la causa y el objeto de esta evolución, saber a dónde conduce, a fin de tomar parte, en la plenitud de las fuerzas y facultades que viven adormecidas en nosotros, en esta prodigiosa ascensión.

 

Nuestro deber es indicar el camino a la humanidad futura, de la cual formaremos aún parte integrante, como nos lo enseña la comunión de las almas y la revelación de los grandes instructores invisibles, y como lo enseña también la naturaleza, con sus millares de voces, por la perpetua renovación de todas las cosas, a los que saben estudiarla y comprenderla.

 

 

¡Caminemos, pues, hacia el porvenir, hacia la vida siempre renaciente, por la inmensa vía que nos abre un espiritualismo regenerado!

 

¡Fe del pasado, ciencias, filosofías, religiones, iluminaos con nueva llama; sacudid vuestras viejas mortajas y las cenizas que las cubre! ¡Escuchad las voces reveladoras de la tumba, que nos traen una renovación del pensamiento con los secretos del más allá, que el hombre necesita conocer para vivir mejor, obrar mejor y morir mejor!

Léon Denis: "El Problema del Ser y del Destino"

(Última parte de la Introducción)

 

 

 

INFORMACIÓN

 

 

► XV CONFERENCIA REGIONAL ESPÍRITA PANAMERICANA

 

La Comisión Organizadora de la XV Conferencia Regional Espírita Panamericana nos informa que ya están abiertas las inscripciones para ese evento de la CEPA, a celebrar en Miami, del 7 al 10 de Septiembre de 2006, bajo el lema: "Mediumnidad: De Hydesville a Kardec – Del fenómeno al método".

 

El valor de la inscripción a la Conferencia es de 70.00 USD.

 

Los interesados pueden obtener más información a través de los e-mails: scherum@aol.com (Norberto Prieto); mariaeijo@hotmail.com (María Consuelo Eijo); sfr9@comcast.com (Sonia F. Rodríguez).

 

 

ACTIVIDADES PÚBLICAS

Conferencias públicas en el CBCE, a las 6 de la tarde, de los sábados siguientes:

 

14 de Enero : Reencarnar: ¿Derecho, necesidad o castigo?

28 de Enero : La muerte, según el Espiritismo.

 

11 de Febrero : Lecturas comentadas del libro "Volví" (Francisco C. Xavier).

25 de Febrero : Fantasías espirituales.

 

11 de Marzo : Consecuencias espirituales de la investigación sobre células embrionarias.

25 de Marzo : El fenómeno mediúmnico y su identificación.

 

08 de Abril : La Ley del Progreso y el "mundo material".

22 de Abril : Calidad mediúmnica en relación al nivel moral del médium.